论中国传统文化的理想人格对当代商品经济社会的道德滑坡趋势的作用

论中国传统文化的理想人格对当代商品经济社会的道德滑坡趋势的作用

以“仁”为终极关怀,以“礼”为实现手段,追求“内圣”与“外王”合一的入世人格。

1.2.墨家的“博大完人”

墨家理想人格是“博大完人”。有四重人格特质:“富有思辩的头脑,奋斗的韧性,爱和牺牲的精神,反对艺术的生活。”就儒、道、墨理想人格看,其共同特征是向往圣人人格,尤以醇儒为甚。除这三家外,在历史的长河中,还有董仲舒的“五常”、韩愈的“五德”、二程的“五性”、朱熹的“五伦”都是比较著名的理想人格设计。

1.3.道家的“神人”、“至人”、“神人”

道家理想人格模式是“至人、神人、圣人”。庄子把人分为“至人、神人、圣人”三个品级,他认为,人生是命定的,“死生存在、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑、是事之变,命之行也。因而实现理想人格只有通过“精神胜利法”,通过忘怀一世不幸而又不可改变现实的“无心无情”的心境,从现实世界过渡到自由的精神世界。在总体上,道家主张人生无为,逍遥无待,求得超然世外。形随俗而志清高,身处世而心逍遥是道家理想人格的精神写照。

二.中国传统文化中理想人格的基本特征

以天人合一为本质的理想人格具有哪些特征呢?

我们认为它有理想的世俗性,修炼的自力性,生命的审美性。

2.1.世俗性

理想之于现实,总是具有某种超越性和彼岸性,带有一定程度的幻想。尤其象天人合一这样的理想人格对于凡夫俗子而言,更具有神秘的色彩,让人觉得高不可攀,难以企及。然而,中国传统文化在设计理想人格时却并非一味高蹈玄虚,而是巧妙地把理想的虚幻性转化为一种实实在在的世俗行为。他告诉我们,理想人格的实现不需要割断与日常生活的纽带,而恰恰相反,他需要仰仗这种生活,需要在呼吸尘世的空气中臻于生命的最高境界。理想人格必须出自现实,来自现实,但又在现实中超越,在现实中升华。

首先,理想人格世俗化。即在最高的理想人格与凡俗之间划出一个世俗性的中间人格,一头担着理想,一头系着世俗,他既有理想的高远,又有世俗的平易。普通人要成圣成佛必须经过这种中间性的人格。儒家在普通人与圣人之间是贤人或君子。二程则把贤人作为向圣人过渡的中介。朱熹则突出君子和贤人。比起圣人,贤人和君子更具现实的亲和力,更易为普通人所接受和效仿。因此,儒家一般对圣人的描述是笼统的、大而化之的。比如“所谓大圣者,,智通乎大道,应变而不穷,变乎万物之情性者也。”《荀子·哀公》而对君子的刻画则是生动具体,可敬可学的“君子义以为之:,礼以行之,逊以出之,信以成之。”《论语·卫灵公》

道家在理想人格与现实之间也设计了中间人格,突出体现在道教的仙人世界。其中以八仙为代表的地仙贯通了仙界与凡俗。他们揣着神仙的户口,自由地

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