教育哲学

一、

教育是一种培养人的活动，但长期以来我们只是把教育视为一种社会现象，将社会政治、经济、文化上的需要作为教育的取向。在教育实践中，只是着重于解决学生的生存问题，而对于学生作为“人”的存在问题却鲜有关注。在这种主导思想的指引下，学校只是着眼于学生的“生存”、能否找到“好工作”、能否成为“成功人士”，却完全忽略了学生作为“人”的存在。现代教育也就成为名副其实的“生存教育”而非“存在教育”，教育的真正意义被扭曲了。 人是生活于现实时空环境中的存在物，这一自然的规定性决定了人无可避免地要依赖各种自然、社会资源，不可能摆脱生存问题。但人的特性又不允许人仅仅像动物那样生存，不可避免地要涉及到“存在问题”，如果没有“存在问题”的解决，人就不能称其为真正意义上的人。所谓“生存问题”，就是指人能够立足于社会中所要掌握的技能、本领等，即“以何为生”的问题；而“存在问题”，则是关于人活在世界上的意义或价值，即“为何而生”的问题。石中英就指出，“存在问题”区别于“生存问题”，后者一般只涉及具体的存在方式，而前者则关系到存在本身的意义、价值和根据。从逻辑上说，存在问题是人生的根本问题，生存问题是人生的枝节问题，是建立在根本问题的解决或假定解决的基础上的。

因此，教育作为一种面对人、为了人的活动，从本质上并非仅仅是“生存的”，还应是“存在的”。这种“存在的教育”能够引导和帮助人们解决“存在问题”，给予人们以生存的理由和根据，增加人的存在意义，教给人以存在的信念和智慧，积极寻找并发现人的存在之根，从而完成自我确认与自我发展，这才是教育的应有之意。 正如弗洛姆曾在大作《为自己的人》中指出：人征服了自然，人获得了关于物质的全部知识。但对于人的存在之最重要的最基本问题――人应当怎样生活，却茫然无知。反思我们的教育，我们不得不说，弗洛姆基本上是对的。“生存”本应服务于“存在”，但当今的教育却主要局限于“生存”层次，还远未达到“存在”层次。教育只是在教人“何以为生”，却忽视了引导受教育者对“为何而生”进行思考、没有给予人们以生存的理由与依据。这样的教育只能将生命个休“物化”或“工具化”，造成人文精神的缺失。同时，它还在不断肢解人的生活，使人趋向于“有利益”的地方，仅仅满足于那些“能使自己获得利益”的技能或知识，导致人的片面化发展。这种只关注“生存”而忽视“存在”的教育脱离了生命的本原，仅仅满足了社会的需要，使人“工具化”，从而“导致了人性的虚无，人本体性的存在价值全被抹杀。”

总之，“生存问题”与“存在问题”绝非：二元对立的，而是整个人生大系统中两个层面上的问题。我们的教育应该包括“生存”，或者说教孩子如何去生存，使其掌握技术知识，具有改造世界、构筑高物质生活水平的能力，这无可厚非，毕竟人是现实的人，是受现实物质生活条件制约和规定的，但如果仅仅满足于这种层次，那么教育所培养出来的人只能是没有思想、行尸走肉般的“工具”。因此，教育一定要关注“人的存在”，这是不能不认真思考的根本性问题、实质性问题与核心问题。不关注“人的存在”的教育就会导致种种非教育、假教育、伪教育现象的滋生与蔓延，从而导致教育的失真与变质。只有关注了“人的存在”，教育才能发挥应有的教化价值，让学生不仅掌握“何以为生”，更能明白“为何而生”，从而丰富他们的心灵，使他们找到心灵的归宿，促进其自由、和谐、全面发展。

二、

17世纪英国著名哲学家培根提出：“知识就是力量”，在培根看来，知识不是一种纯思辩，不是采用谈话的资料和争论中反驳对方的手段。知识是一种力量。首先是一种改造、统治自然的力量：这里所说的知识，和同时代或之前的知识是不同的，之前的知识把人们的目光引向自然以外的地方，沉迷于无用的幻想和不结果实的教条，毫无用处。培根打破了传统的和同时代的知识观的束缚和局限性，赋予了知识这个词一种全新的含意。知识，应该是关